Событие дня

25 мая 2017 в 10:00 состоится праздничное православное богослужение на Вознесение Господне в деревне Арапкёй на Северном Кипре.

Расписание богослужений (смотреть):

- 24 мая (среда) в 18:00 - Всенощное бдение (исповедь);

- 25 мая (четверг) в 10:00 - Часы. Божественная литургия (исповедь и Причастие).

 

Значение праздника Вознесения Господня!

   Вознесение Господне совершается на сороковой день после Святой Пасхи, поэтому всегда приходится на четверг.

   По Своем Воскресении в течении сорока дней Господь Иисус Христос не раз являлся апостолам, научая их основам созидания Церкви и распространения истинной веры. В сороковой день, когда совершилось последнее такое явление, Господь, дав ученикам обещание о скором ниспослании миру Святого Духа – третьего Лица Святой Троицы – вывел учеников из Иерусалима на Елеонскую гору по дороге к Вифании и, благословляя их, стал возноситься на небо, «и облако взяло Его из вида их».

   Вознесением завершилось земное служение вочеловечившегося Бога Сына. Победив смерть, дав тем каждому человеку возможность воскреснуть во славе, Он совершил и большее – в Своем Лице вознес человеческую природу к Престолу Бога Отца, в горные обители, предуготовив этим естество человека к принятию Святого Духа, которого Он обещал послать людям Своим от Отца.

 

Проповедь свт. Филарета (Вознесенского), митрополита Нью-Йоркского на Вознесение Господне!

   Как часто приходится слышать от верующих людей о том, что грустно расставаться с Пасхой. Многие говорят, что грустно потому, что Господь был с нами в эти пасхальные светлые дни, а теперь оставит нас. Да, конечно, отзвучали и окончились торжественные пасхальные дни. Но должно помнить, что одно из тех песнопений, которое в особенности часто повторялось в светлые пасхальные дни: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу» и сейчас только что звучало, на этой всенощной, уже под другой праздник — праздник Вознесения Господня. Это песнопение показывает теснейшую связь между двумя торжествами: между торжеством Пасхи и торжеством Вознесения Господня. 

   Один и Тот же Господь Иисус Христос, Которого мы славили и в пасхальную ночь, во славе возносится теперь на небо, почему и наша радость духовная должна следовать за Ним туда, а вовсе не печалиться. Казалось бы, что мы могли бы скорбеть, как и апостолы. А мы в песнопениях, которые пелись во время всенощной, слышали, что Господь Своих учеников и Свою Божественную Матерь «радости бесчисленные исполнил в Вознесении Своем». Помните, что Вознесением Господним и восселением Его одесную Бога Отца, закончилось то непосредственно Ему принадлежавшее дело, которое Он совершил «нас ради человек и нашего ради спасения».

   На заре истории человечества, человек возмечтал сравняться с Богом, но совсем с Ним не сравнялся и Богом не стал, а из чистого, невинного и святого стал непотребным грешником, «печаток гнева», как говорит Писание. Но Господь не оставил Свое творенье. Человек захотел быть Богом, но Им не сделался, но Бог сделался человеком, не переставая быть Богом, и явился на земле как Богочеловек. Он принял на Себя нашу человеческую природу настолько, что теперь уже на всю беспредельную вечность не будет иного Сына Божия, как Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа, Который благоволил в Свое беспредельное Божественное Естество воспринять наше человеческое естество, нашу человеческую природу. Бог сошел с неба на землю, как Бог, а на небо вознесся, как Богочеловек, т.е. нашу человеческую природу не только искупил, очистил от греха и освятил, но посадил одесную Бога Отца. Теперь, превыше всего сотворенного, превыше Ангелов, Архангелов, Херувимов и Серафимов восседает на Божественном Престоле Бог и в то же самое время Человек, во всем подобный нам.

   Только премудрость Божия, бесконечная любовь Божия, благость Божия, премудрость и сила могли осуществить это претрудное дело. Поэтому помните, когда мы славим Господа Спасителя, вознесшегося и сидящего одесную Бога Отца, то мы славим в Нем и нашу человеческую природу. Но и этого мало, Он не только с нами. Мы в Апокалипсисе читаем, что Господь говорит: «Побеждающему дам сесть со Мной на Престоле Моем, как... Я победил и сел со Отцом Моим» (Откр. 3:21). Об этом и мечтать страшно, не то что сказать, а это — слова Спасителя, Который никогда не говорил неправды, никогда не говорил никаких преувеличений — если Он так говорит, значит, это и будет именно так, как Он говорит — иначе и быть не может.

   Поэтому, мы не только за Него радуемся, что Он воссел одесную Своего возлюбленного Отца, но радуемся тому, что и наша человеческая природа не только очищена и освящена, но и возвышена превыше небес. И поэтому, праздник Вознесения Господня должен быть не день печали, а радостью бессмертной духовного торжества.

Аминь.

Проповедь свт. Филарета (Вознесенского), митрополита Нью-Йоркского

 

Расписание богослужений на Северном Кипре (смотреть)

   Завтра, даст Бог, мы с вами услышим за Божественной литургией повествование святого евангелиста Иоанна. Повествование о том, как Господь наш Иисус Христос даровал слепорожденному человеку двойное прозрение: и телесное, от телесной слепоты, и духовное, от духовной слепоты и неведения. Евангелие это говорит о том, что Господь, проходя, увидел слепорожденного. Откуда Он шел? Из храма. А там, в храме, перед этим, озлобленные враги хотели побить Его камнями. По Евангелию Матфея, Марка и Луки не совсем ясно, почему такая страшная злоба. Прямо таки сатанинской ненавистью возненавидели нашего Господа Его враги – книжники и фарисеи и саддукеи. По Евангелию от Иоанна это нетрудно понять, потому что как раз перед этим повествованием об исцелении слепорожденного, говорится о том, как Господь беседовал с ними и как они в конце концов говорили Ему: «не правду ли мы говорим, что Ты самарянин и... бес в Тебе?» (Ин.8:48). Но Господь в этой беседе беспощадно их обличил в том настроении, которое ими владело, и со Своей стороны, когда они хвастливо и заносчиво сказали, что «наш Отец – Бог», то Господь им сказал: «Если бы Бог был ваш Отец, вы совсем действовали бы не так, как вы это делаете, а ваш отец – диавол!» (Ин.8:41, 42, 44). Прямо сказал им это Господь.

   По славянски: «вы отца [вашего] диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити» , т.е. действуете так, как он сам действует. После этой беседы, в конце которой Он прямо им сказал Кто Он, собственно, по существу, они хотели побить Его камнями. Он им сказал такие слова: «Авраам ваш отец рад бы был, если видел бы Мой день: и видел и возрадовался» . Недоумевающие враги Его спросили: «Тебе и пятидесяти лет нет, – и Ты видел Авраама?» . Последовал ответ Спасителя, исполненный Божественного величия: «аминь, аминь глаголю вам: прежде даже Авраам... бысть, Аз есмь» (Ин.8:56-58) т.е. прежде, чем не был (прошедшее время) Авраам, Аз есмь, Я есть. Господь Своей Божественной Природой в прошлом, как и в будущем, находится так же, как в настоящем. Как говорил о. Иоанн Кронштадтский: «Господь в одном акте Божественного созерцания созерцает всю жизнь, все века и всех людей». Когда они поняли, что Он сказал о Себе, они схватили камни, чтобы побить Его, но Он прошел мимо них. Когда вышел, проходя, увидел этого слепца.

   Когда вы внимательно читаете это повествование, то сразу видите, как слепец постепенно прозревал. Враги Спасителя все больше и больше своей злобой ослепляют себя, а бывший слепец прозревает. Когда его первый раз спросили, как он получил исцеление, он на это ответил только: «Человек, нарицаемый Иисус – (имя Которого Иисус) – сказал, чтобы я положил брение на очи и умылся в Силоамской купели, что я и сделал, и вижу» (Ин.9:11). Когда спросили его: кто Он и где Он, он сказал: «не знаю» (Ин.9:12). Но потом, когда враги старались его сделать противником Исцелителя, получилось наоборот: чем дальше они пытались уверить его в том, что его исцелил грешный человек, тем яснее пред ним сияет истина. После того, как он просто назвал Его Имя, он сказал: «это пророк !» (Ин.9:17). Когда они снова и снова к нему приставали перекрестными вопросами, он, сам того, может быть, не зная, нанес им ужасный удар моральный, с их точки зрения оскорбление! Они его снова спрашивают, а он им говорит: «Сказал я уже, вы что не слышали? Почему вы снова хотите слышать? Или и вы хотите быть Его учениками?» Они гневно говорят: «ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что... Моисею говорил Бог, а Этот откуда – мы не знаем» (Ин.9:27-29). Вот тут бывший слепец их и обличил, он говорит: «о сем бо дивно есть, яко... не весте, откуд а есть, и отверзе ми очи» (Ин.9:30), т.е. вот это-то и удивительно, что Он отверз мои очи, а вы не знаете, откуда Он! Вы же (подразумевается) духовные вожди народа, кому же знать, как не вам? Если вы не знаете, откуда Человек, Который творит такие поразительные чудеса, то куда же вы годитесь, как духовные вожди народа? И дальше им читает лекцию: «А мы знаем, что грешников Бог не послушает , а кто волю Его творит, кто чтит Его, того Он послушает . От века не было случая, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Этот не был от Бога, не мог бы творить ничего» (Ин.9:31-33). Возражать было нечего, и они прибегли к ругательству – это все, что оставалось в их распоряжении, они говорят: «во грехах ты весь родился и тебе ли нас учить ? И выгнали его вон» (Ин.9:34).

   Господь, после этого, встретя его, говорит, чтобы ободрить его. Как не был силен духом этот бывший слепец, но ему, конечно, скорбно было – изгнание из синагоги было очень тяжелым наказанием у иудеев. Господь, чтобы ободрить его, встречая его, говорит: «ты вер и шь ли в Сына Божия?» (Ин.9:35). Ответ слепца явно показывает, что вера созрела, но только еще не увидела своего объекта перед собой. Он говорит: «и кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него?» (Ин.9:36). Господь, Который простой сердцем женщине-самарянке прямо сказал, что Он – Мессия, так же и этому слепцу прямо говорит. Тот говорит: «Кто Он, Господи? Этот Сын Божий?» – «и видел ты Его, и Он говорит с тобою» (Ин.9:37) – сказал ему Спаситель – Он есть! И вот из всей души бывшего слепца восторженно вырвался возглас: «верую, Господи! И поклонился Ему» (Ин.9:38). Вот, как Господь Иисус Христос, повторяю, даровал двойное зрение этому слепцу: и физическое и духовное. Но злые враги Христовы не унимаются и задали Спасителю вопрос: «Что же и мы слепы?» (Ин.9:40). Получили они очередной хороший урок. Господь им на это ответил: «если бы вы были слепы, то греха бы не имели!» (Ин.9:41). Тот кто не видит, тот не виноват, неведение не есть грех. Мы с вами знаем, что и Церковь, в покаянных молитвах, твердо отмечает грехи вольные, сознательные от несознательных и невольных. «Если бы вы были слепы, то не имели бы такого греха , – говорит Господь, – но так как вы сами говорите, что вы видите, то грех ваш остается на вас».

   Это – страшные слова, братия, страшные, потому что безмерно велик Тот, Кто их сказал! Ведь Господь Иисус Христос есть Один, Кто может простить грех и не простить – помиловать и осудить. И Он прямо говорит, что грех их останется на них. Это Евангелие, конечно, и нам с вами урок, потому что недаром мы с вами не так давно в Великом посту молились: «Господи, даруй ми зрети моя прегрешения!» Значит, мы их не видим как следует, раз просим, чтобы нам их видеть, зреть. Значит и у нас не хватает духовного зрения. Потому и надо всегда, особенно в этот день, когда мы вспоминаем как Господь исцелил человека и открыл ему духовные очи, молиться, чтобы Он и наши ослепленные очи просветил светом познания Своего. Аминь.

Проповедь свт. Филарета (Вознесенского) в неделю 5-ю по Пасхе: Беседа с Самарянкой.

   Завтрашний воскресный день Церковь именует Неделя о самаряныне, т.е. Неделя о самарянке, потому что за Божественной литургией читается евангельское повествование о том, как Господь наш Иисус Христос беседовал у колодца Иаковлева с женщиной-самарянкой и обратил ее к свету и к доброй благочестивой жизни. В этом трогательном повествовании мы с вами видим, прежде всего, урок для нас, как мы должны быть осторожны в своих суждениях о ближних и избегать всякого осуждающего приговора над ними, помня, что повествует нам Евангелие.

   Спаситель сидел, утомившись от пути, у колодца Иакова. Пришла женщина-самарянка набрать воды и, когда Господь сказал ей: «дай Мне пить» (Ин. 4:7), то получил холодный, отчужденный ответ: «как Ты, будучи еврей , просишь пить у меня, Самарянки?» (Ин. 4:9). Это, собственно, отказ. Дальше добавлено: «ибо Иудеи с Самарянами не соприкасаются». Но тут не совсем ясно: слова ли это самарянки, добавочные, или евангелист написал для пояснения читателю. Так или иначе, несмотря на этот почти отказ, на эту холодность и отчужденность ответа, Господь не прекратил беседу с ней. Уже после Его следующих слов, мы видим, как тон речи этой самарянки резко изменился. Он ей сказал: «если бы ты ведала дар Божий и Кто говорит с тобою ты бы сама просила у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин. 4:10). Оказалось, что хотя эта самарянка была большая грешница, как видно из дальнейшего, но под корой страстей и греха билось живое сердце. И это живое сердце почувствовало, что перед ней Некто, совсем необыкновенный Человек. Она сразу меняет тон, говоря: Господин, у Тебя почерпала нет, колодец глубок, откуда Ты можешь взять живую воду? Или Ты больше отца нашего Иакова, который нам дал этот водный источник? (Ин. 4:11, 12). Дальше Господь беседует с ней об этой воде живой и, в конце концов, Своей мудрой, любви исполненной беседой, приводит ее наконец к такой фразе: «знаю, что когда придет Мессия, то есть Христос Он возвестит нам вся» — Он нам все объяснит, все расскажет. И слышит ответ: «это Я, Который говорит с тобой» (Ин. 4:25, 26)!

   Самарянка была потрясена, в этом нет никакого сомнения, потому что здесь мы не видим никакого уже ответа с ее стороны. У нее, вероятно, что называется «прилип язык к гортани», потому что она почувствовала всю правду святую и страшную истину этих слов. И бросивши тут свой водонос, не обращая на Него никакого внимания, устремилась, вероятно, бегом в город и стала говорить жителям города, чтобы они вышли и посмотрели, не Христос ли Тот Человек, Который все ей рассказал о ней самой, когда Он, как будто, и знать того не мог.

   Это нам урок: Господь наш видел, что у этой женщины живое сердце под корой греха. Есть люди, которые как будто бы живут вполне благоприлично, но мертвы духовно. Она духовно не умерла, при всей той грязи, в которую она себя опустила. Мы видим это из того, что, как только она увидела, что Он знает то, что не может быть известно Ему обычным порядком, она сразу спрашивает у Него о духовных вопросах и говорит: «Господи! вижу, что Ты пророк» (Ин. 4:19). Сейчас же она Его спрашивает о том, как правильно нужно кланяться Богу: так, как говорят иудеи или так, как говорят самаряне? Значит, жива была в ней душа. Значит, жила в ней эта мысль и жило недоумение и искание: где же именно правильное Богопоклонение и Богопочитание? Мудрость, которой Господь вел ее все дальше и дальше в своей беседе, привела ее к тому, что наконец она высказалась, что «Мессия нам все объяснит!» И услыхала ответ.

   Отсюда да научится каждый из нас не осуждать никого! Вот эта самарянка была грешница, а потом стала праведницей. Да не только праведницей, потому что Церковь ее прославляет, как святую мученицу Фотину Самаряныню, которая пострадала за Христа. Поэтому никогда никого не следует осуждать — мы совершенно не знаем внутреннего мира человека.

   Вспомним другое поразительное чудо, когда Господь еще одну заблудившуюся душу Своею любовью и мудростью сразу привлек к Себе: Закхея — мытаря. Только что Господь его увидел, только что взошел в дом к нему и уже возвещает: «днесь спасение дому сему бысть» (Лк.19:9)! Почему? Потому что Господь видел в душе этого мытаря, предавшегося беззаконным стяжаниям, светлую искорку. И Господь мудро эту искорку зажег в пламя, и Закхей стал праведным человеком. Пусть эти евангельские примеры научат нас себя судить, а не других. Ведь не так уж далеко прошло время, когда мы с вами просили Господа, чтобы Господь даровал нам зреть наши прегрешенья и не осуждать брата нашего. Евангелие нам показывает, что осуждать мы не имеем никакого права, потому что не знаем, что в душе у человека. Аминь.

ПОУЧЕНИЯ В НЕДЕЛЮ О РАССЛАБЛЕННОМ. О НАКАЗАНИЯХ БОЖИИХ.


   Се здрав был ecи: ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Ин. 5, 14). Такое завещание дал Господь исцеленному Им расслабленному, как мы слышали сегодня в Евангелии.

   Возлюбленные братия! Это завещание Господа имеет для нас значение величайшей важности. Оно возвещает нам, что мы подвергаемся болезням и прочим бедствиям земной жизни за согрешения наши. Когда же Бог избавит нас от болезни или бедствия, а мы снова начнем проводить греховную жизнь, то снова подвергаемся бедствиям, более тяжким, нежели какими были первые наказания и вразумления, посланные нам от Бога.

   Грех — причина всех скорбей человека и во времени и в вечности. Скорби составляют как бы естественное последствие, естественную принадлежность греха, подобно тому, как страдания, производимые телесными недугами, составляют неизбежную принадлежность этих недугов, свойственное им действие. Грех в обширном смысле слова, иначе падение человечества, или вечная смерть его, объемлет всех человеков без исключения; некоторые грехи составляют печальное достояние целых обществ человеческих; наконец, каждый человек имеет свои отдельные страсти, свои особенные согрешения, принадлежащие исключительно ему. Грех, во всех этих различных видах, служит началом всех скорбей и бедствий, которым подвергается вообще человечество, подвергаются человеческие общества, подвергается каждый человек в частности.

   Состояние падения, состояние вечной смерти, которою заражено, поражено, убито все человечество, есть источник всех прочих согрешений человеческих — и общественных и частных. Расстроенное ядом греха естество наше стяжало способность согрешать, стяжало влечение ко греху, подчинилось насилию греха, не может не производить из себя греха, не может обойтись без него ни в каком виде деятельности своей. Никто из человеков не обновленных не может не грешить, хотя бы и не хотел грешить[1].

   Три казни определены правосудием Божиим всему человечеству за согрешения всего человечества. Две из них уже совершились, одна должна совершиться. Первою казнью была вечная смерть, которой подверглось все человечество в корне своем, в праотцах, за преслушание Бога в раю. Второю казнью был всемирный потоп за допущенное человечеством преобладание плоти над духом, за низведение человечества к жизни и достоинству бессловесных. Последнею казнью должно быть разрушение и кончина этого видимого мира за отступление от Искупителя, за окончательное уклонение человеков в общение с ангелами отверженными.

   Нередко особенный род греха объемлет целые общества человеческие и навлекает на них казнь Божию. Так содомляне были пожжены огнем, ниспадшим с неба, за преступное угождение плоти; так израильтяне были не раз предаваемы иноплеменникам за уклонение в идолопоклонство; так камень на камне не остался в великолепном Иерусалиме, построенном из чудных камней, а жители его погибли от меча римлян за отвержение Спасителя и богоубийство. Заразителен грех: трудно устоять частному человеку против греха, которым увлечено целое общество.

   Пример казни за грех, сделанный человеком отдельно, наказуемый правосудием Божиим также отдельно, видим в продолжительной болезни исцеленного Господом расслабленного.

   Сказав столько, сколько необходимо знать и сколько можно было ныне сказать о греховности всего рода человеческого и о греховности обществ человеческих, обратим особенное внимание на частную греховность, которую каждый человек имеет свою. Это рассматривание существенно нужно для нас и существенно полезно. Оно может иметь спасительное влияние на деятельность нашу, отвратив ее от пути беззаконий, направив по воле Божией. Просвещаемые законом Божиим, мы научимся, что Бог, при неограниченной милости, и правосуден совершенно, что Он непременно воздаст за греховную жизнь соответствующим наказанием. Такое убеждение внушит нам употребить все усилия к освобождению себя от увлечения и собственными страстями и порочными обычаями общества, к избавлению себя от временных и вечных казней Божиих.

   Святые отцы[2] утверждают, что до искупления все человеки были обладаемы грехом, творили волю греха и против желания своего. По искуплении рода человеческого Богочеловеком уверовавшие во Христа и обновленные святым Крещением уже не насилуются грехом, но имеют свободу: свободу или противиться греху, или последовать внушениям его. Произвольно покоряющиеся греху опять теряют свободу и подпадают насильственному преобладанию греха[3]. Те, которые под руководством Слова Божия ведут брань с грехом, противятся ему, одерживают в свое время полную победу над греховностью. Победа над собственною греховностью есть вместе и победа над вечною смертью. Одержавший ее удобно может уклониться от общественного греховного увлечения. Это видим на святых мучениках: победив грех в себе, они противостали заблуждению народному, обличили его, не остановились запечатлеть святое свидетельство кровью. Увлеченный и ослепленный собственным грехом не может не увлечься общественным греховным настроением: он не усмотрит его с ясностью, не поймет его как должно, не отречется от него с самоотвержением, принадлежа к нему сердцем. Сущность подвига против греха, подвига, которым обязан подвизаться каждый христианин, заключается в борьбе против греха, в расторжении дружбы с ним, в побеждении его в самой душе, в уме и сердце, которым не может не сочувствовать тело. «Вечная смерть, — говорит преподобный Макарий Великий, — находится сокровенною внутри сердца: ею человек — мертв, будучи по внешности жив. Кто в тайне сердца перешел от смерти к жизни, тот будет жив во веки, и уже не умрет никогда. Хотя тела таковых и разлучаются на некоторое время от душ, но они — освященные, и восстанут со славою. По этой причине смерть святых и называем сном»[4].

   Святые, все без исключения[5], несмотря на то, что победили вечную смерть и раскрыли в себе вечную жизнь еще во время этой временной жизни, подвергались многим и тяжким скорбям и искушениям. Отчего это? Свойственно грешникам привлекать на себя наказание Божие; по какой же причине жезл Божий не минует избранных Божиих, поражает их ударами? Разрешается этот вопрос, по наставлению Священного Писании и святых отцов, следующим образом. Хотя греховность и побеждена в праведных человеках, хотя вечная смерть уничтожена присутствием в них Святого Духа, но им не предоставлена неизменяемость в добре на всем протяжении земного странствования: не отнята и у них свобода в избрании добра и зла[6]. Неизменяемость в добре — принадлежность будущего века. Земная жизнь до последнего часа ее — поприще подвигов произвольных и невольных. Умерщвляю тело мое и порабощаю, — говорит Великий Павел, — да не како иным проповедуя, сам неключим буду (1 Кор. 9, 27). Апостол говорит это о том осоленном и освященном Божественною благодатью теле, которому не сделал никакого вреда злейший яд ехидны, которого одежды производили исцеления. И такое тело нуждалось в порабощении и умерщвлении, чтоб умерщвленные его страсти не ожили и вечная смерть не воскресла! Доколе христианин, хотя бы он был сосудом Святого Духа, странствует на земле, дотоле вечная смерть может воскреснуть в нем, греховность может снова объять и тело, и душу. Но и одного собственного подвига недостаточно для служителей Божиих к укрощению падения, гнездящегося в естестве, постоянно стремящегося восстановить свое владычество: им нужна помощь от Бога. Вспомоществует им Бог Своею благодатью и жезлом наказания отеческого соразмерно благодати каждого. Великому Павлу дадеся — свидетельствует он — пакостник плоти, ангел сатанин, да ми пакости дeem, да не превозношуся (2 Кор. 12, 7) по поводу возвышеннейшего духовного преуспеяния, по поводу множества бывших ему Божественных откровений, по поводу множества духовных дарований, которые он имел, по поводу множества чудес, которые совершил. Столько повреждена наша природа греховным ядом, что самое обилие благодати Божией в человеке может служить для человека причиною гордости и погибели. Не почести, не слава, не послушание беспрекословное встречали Павла, когда он проповедовал вселенной Христа, доказывая истину проповеди знамениями: ангел сатанин повсюду уготовлял для него козни, сопротивление, уничижение, гонение, напасти, смерть. Познав, что это совершается по попущению Божию, Павел восклицает: благоволю в немощех, в досаждениих, в бедах, во изгнаниих, в теснотах по Христе (2 Кор. 12, 10). Павел находил необходимым умерщвлять свое тело, чтоб от послабления телу не возникли плотские страсти: око Промысла Божия усмотрело, что настоит нужда скорбями оградить душу Павла от гордости. Самое чистое естество человеческое имеет в себе нечто гордое, замечает преподобный Макарий Великий[7]. Вот причина, по которой рабы Божии подвергают себя произвольным лишениям и скорбям, — одновременно подвергаются различным скорбям и искушениям по попущению Промысла Божия, вспомоществующего скорбями подвигу рабов Божиих, охраняющего скорбями подвиг их от растления грехом. Путь земной жизни для всех святых был путем многотрудным, тернистым, исполненным лишений, обставленным бесчисленными напастями. Иные из них, — говорит апостол, — избиени быша, друзии же руганием и ранами искушение прияша, еще же и узами и темницею, камением побиени быша, претрени быша, искушени быша, убийством меча умроша: проидоша в милотех и в козиих кожах лишени, скорбяще, озлоблени: ихже не бе достоин весь мир, в пустынях скитающеся и в горех и в вертепах и в пропастех земных (Евр. 11, 35-38). Замечает блаженный Симеон Метафраст в жизнеописании великомученика Евстафия: «Богу не благоугодно, чтоб рабы Его, которым Он уготовал на небесах вечную, непременяющуюся честь и славу, пребывали почитаемы и прославляемы суетным и временным почитанием в этом превратном и непостоянном мире»[8]. Отчего так? Оттого, что нет человека, который бы безвредно для души своей мог пребывать на высоте земного величия и благоденствия. Если б кто был равноангельным по нравственности, и тот поколеблется[9]. В нас, в душах наших насаждена падением нашим способность изменяться[10]. Мы не можем не соответствовать и не сообразоваться расположением нашего духа внешним обстоятельствам нашим и вещественному положению. «Прильпе земли душа моя! (Пс. 118, 25; ср., Пс. 137, 7) — исповедуется Богу пророк от лица каждого падшего человека: подымает меня с земли, отторгает от нее, вводит во спасение десница Твоя, Твое всесвятое Слово и Твой всесвятой Промысл, растворяя скорбями мое временное благополучие и вместе утешая меня благодатным духовным утешением, вдыхающим влечение к небу в сердце мое. Без этой помощи Божией, по моей несчастной наклонности, которой я не могу противостать одними собственными силами, я бы привязался умом и сердцем исключительно к одному вещественному и страшно, гибельно обманул бы себя, забыв о вечности, о уготованных мне благах в ней, утратил бы их невозвратимо».

   С покорностью Богу, с благодарением, славословием Бога истинные служители Божии принимали попускаемые им скорби Промыслом Божиим. Они благоволили, как выразился святой апостол Павел, о скорбях своих; находили их полезными, нужными, необходимыми для себя; попущение их признавали правильным, благодетельным. Стремление воли своей они присоединили к действию воли Божией: в точном смысле благоволили к наказаниям и вразумлениям, ниспосылаемым от Бога.

   Из такого сердечного залога, из такого образа мыслей взирали святые на постигавшие их напасти. Духовное утешение и радование, обновление души ощущениями будущего века были последствием настроения, внушаемого смиренномудрием. Что скажем мы, грешные, о встречающихся нам скорбях? Какая, во-первых, начальная причина их? Начальная причина страданий человеческих, как мы видели, — грех, и очень правильно поступит всякий грешник, если при постигших его печалях немедленно обратит мысленные взоры к грехам своим, сознается в грехах, обвинит грехи свои, обвинит себя за грехи свои, признает скорбь праведным наказанием Божиим. Есть и другая причина скорбей: это — милосердие Божие к немощному человечеству. Попуская грешникам скорби, Бог возбуждает их к тому, чтоб они опомнились, чтоб они остановились среди неудержимого увлечения своего, вспомнили о вечности, о своих отношениях к ней, вспомнили о Боге, о своих обязанностях к Нему. Скорби, попускаемые грешникам, служат признаком, что эти грешники еще не забыты, не отвержены Богом, что усматривается в них способность к покаянию, исправлению и спасению.

   Грешники, наказуемые Богом, ободритесь: егоже бо любит Господь, наказует; биет же всякаго сына, егоже приемлет (Евр. 12, 6). Это возвещает нам Священное Писание, вразумляя, утешая, укрепляя нас. Приимите наказание, да не когда прогневается Господь, и погибнете от пути праведнаго (Пс. 2, 12); приимите наказание сознанием, что вы достойны наказания; приимите наказание славословием за наказание, славословием правосудного и в правосудии своем милосердого Бога; примите наказание беспристрастным рассмотрением вашей протекшей жизни, исповеданием ваших согрешений, омовением согрешений слезами покаяния, исправлением поведения вашего. Оно, часто, нуждаясь мало в исправлении наружном, нуждается очень много в исправлении тайном: в исправлении образа мыслей, направления, побуждений, намерений. Вы совратились с пути праведного согрешениями вашими: не потеряйте его окончательно ропотом, противосовестным оправданием себя пред собою и людьми, безнадежием, отчаянием, хулою на Бога. Средство вспоможения, данное вам для возведения вас на путь благочестия, употребленное Самим Господом, не обратите в средство решительного расстройства, в средство погубления себя. Иначе прогневается на вас Господь. Он отвратит лице Свое от вас как от чуждых Ему; не будет посылать вам скорбей как забытым и отверженным[11]; попустит вам истратить земную жизнь по похотениям грехолюбивого вашего сердца и повелит смерти пожать вас внезапно, как плевелы, соделавшиеся по собственному свободному произволению и избранию принадлежности огня гееннского.

   Претерпевающие должным образом попускаемые им от Бога искушения приближаются к Богу, стяжевают дерзновение к Нему, усваиваются Ему, как свидетельствует апостол: аще наказание терпите, яко сыновом обретается вам Бог (Евр. 12, 7). Бог исполняет духовными благами терпящего скорбь в смирении духа, внимает его умиленной молитве, часто отвращает бич и жезл наказания, если он не нужен для большего духовного преуспеяния. Это совершилось над исцеленным расслабленным, лежавшим тридцать восемь лет в притворе Соломоновом между множеством других больных, которые ожидали, подобно расслабленному, цельбоносного возмущения воды рукою ангельскою. Какое страдальческое положение, вынужденное болезнью и нищетою! Очевидно: пораженные недугом не имели других средств к врачеванию и потому решались на продолжительное ожидание чуда, совершавшегося однажды в год, подававшего верное и полное исцеление от всякой болезни, но лишь одному больному. Болезнь расслабленного была наказанием за грехи, что явствует из наставления, данного Господом исцеленному: Се здрав был ecu, ктому не согрешай, да не горше ти что будет.

   Господь, давший завещание исцеленному расслабленному, чтоб он не впадал снова в те согрешения, за которые наказан болезнью, дал такое же завещание грешнице, которой Он простил грехи ее. Иди, — сказал Спаситель мира присужденной земными праведниками на побиение камнями, — и отселе ктому не согрешай (Ин. 8, 11). Исцеление души и исцеление тела дается милосердым Господом при условии, при одинаковом условии. Грех жены был грех смертный; очевидно, что и грех расслабленного принадлежит к разряду грехов смертных. Эти-то грехи и призывают наиболее казнь Божию. Для погрязшего в пропасти смертных грехов нужна особенная помощь Божия, и является эта помощь явно в наказании, тайно — в призвании к покаянию. Призывается человек к покаянию или посылаемою ему болезнью, как случилось с расслабленным, или попускаемым гонением от человеков, что постигло Давида, или каким-либо другим образом. В каком бы виде ни явилось наказание Божие, должно принимать его со смирением и немедленно стремиться к удовлетворению той Божественной цели, с которою посылается наказание: прибегать к врачевству покаяния, положив в душе своей завет воздержания от того греха, за который карает нас рука Господня. С верностью укажется нам этот грех совестью нашею. Прощение греха и избавление от скорби, которою наказуемся за грех, даруется нам от Бога единственно при условии оставления греха, пагубного для нас, мерзостного пред Богом.

   Возвращение ко греху, навлекшему на нас гнев Божий, уврачеванному и прощенному Богом, служит причиною величайших бедствий, бедствий преимущественно вечных, загробных. Тридцать восемь лет томился расслабленный в недуге за грех свой. Наказание значительное! Но Господом возвещается еще большее наказание за возвращение ко греху. Что это за наказание, более тяжкое, нежели болезнь, державшая больного в течение целой жизни на одре, среди всех лишений? Не что иное, как вечная мука во аде, ожидающая всех некающихся и неисправимых грешников. Аминь.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)
29 апреля 2007 г.


[1] Рим. 7, 14-23

[2] Преподобный Дорофей. Поучение 1-е

[3] «Благовестник»; Мф. 12, 44-45

[4] Слово 1, гл. 2

[5] Евр. 12, 8

[6] Преподобный Макарий Великий. Беседа 7я, гл. 4. Святой Исаак Сирский. Слово 1-е

[7] Беседа 7-я, гл. 4

[8] Четьи-Минеи, 20 сентября

[9] Святой Исаак Сирский. Слово 1-е

[10] Святой Исаак Сирский. Слово 1-е

[11] Евр. 12, 8

   6 мая 2017 в 12:00 состоится молебен в день памяти св. Георгия Победоносца в церкви Пресвятой Богородицы в деревне Арапкёй на Северном Кипре (карта проезда).

 

КРАТКОЕ ЖИТИЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА ГЕОРГИЯ ПОБЕДОНОСЦА

   Ве­ли­ко­му­че­ник Ге­ор­гий был сы­ном бо­га­тых и бла­го­че­сти­вых ро­ди­те­лей, вос­пи­тав­ших его в хри­сти­ан­ской ве­ре. Ро­дил­ся он в го­ро­де Бей­рут (в древ­но­сти – Бе­лит) у под­но­жия Ли­ван­ских гор.

   По­сту­пив на во­ен­ную служ­бу, ве­ли­ко­му­че­ник Ге­ор­гий вы­де­лял­ся сре­ди про­чих во­и­нов сво­им умом, храб­ро­стью, физи­че­ской си­лой, во­ин­ской осан­кой и кра­со­той. До­стиг­нув вско­ре зва­ния ты­ся­че­на­чаль­ни­ка, св. Ге­ор­гий сде­лал­ся лю­бим­цем им­пе­ра­то­ра Дио­кли­ти­а­на. Дио­кли­ти­ан был та­лант­ли­вым пра­ви­те­лем, но фа­на­тич­ным при­вер­жен­цем рим­ских бо­гов. По­ста­вив се­бе це­лью воз­ро­дить в Рим­ской им­пе­рии от­ми­ра­ю­щее язы­че­ство, он во­шел в ис­то­рию как один из са­мых же­сто­ких го­ни­те­лей хри­сти­ан.

   Услы­шав од­на­жды на су­де бес­че­ло­веч­ный при­го­вор об ис­треб­ле­нии хри­сти­ан, св. Ге­ор­гий вос­пла­ме­нил­ся со­стра­да­ни­ем к ним. Пред­ви­дя, что его то­же ожи­да­ют стра­да­ния, Ге­ор­гий раз­дал свое иму­ще­ство бед­ным, от­пу­стил на во­лю сво­их ра­бов, явил­ся к Дио­кли­ти­а­ну и, объ­явив се­бя хри­сти­а­ни­ном, об­ли­чил его в же­сто­ко­сти и неспра­вед­ли­во­сти. Речь св. Ге­ор­гия бы­ла пол­на силь­ных и убе­ди­тель­ных воз­ра­же­ний про­тив им­пе­ра­тор­ско­го при­ка­за пре­сле­до­вать хри­сти­ан.

   По­сле без­ре­зуль­тат­ных уго­во­ров от­речь­ся от Хри­ста им­пе­ра­тор при­ка­зал под­верг­нуть свя­то­го раз­лич­ным му­че­ни­ям. Св. Ге­ор­гий был за­клю­чен в тем­ни­цу, где его по­ло­жи­ли спи­ной на зем­лю, но­ги за­клю­чи­ли в ко­лод­ки, а на грудь по­ло­жи­ли тя­же­лый ка­мень. Но св. Ге­ор­гий му­же­ствен­но пе­ре­но­сил стра­да­ния и про­слав­лял Гос­по­да. То­гда му­чи­те­ли Ге­ор­гия на­ча­ли изощ­рять­ся в же­сто­ко­сти. Они би­ли свя­то­го во­ло­вьи­ми жи­ла­ми, ко­ле­со­ва­ли, бро­са­ли в нега­ше­ную из­весть, при­нуж­да­ли бе­жать в са­по­гах с ост­ры­ми гвоз­дя­ми внут­ри. Свя­той му­че­ник все тер­пе­ли­во пе­ре­но­сил. В кон­це кон­цов им­пе­ра­тор при­ка­зал от­ру­бить ме­чом го­ло­ву свя­то­му. Так свя­той стра­да­лец ото­шел ко Хри­сту в Ни­ко­ми­дии в 303 го­ду.

   Ве­ли­ко­му­че­ни­ка Ге­ор­гия за му­же­ство и за ду­хов­ную по­бе­ду над му­чи­те­ля­ми, ко­то­рые не смог­ли за­ста­вить его от­ка­зать­ся от хри­сти­ан­ства, а так­же за чу­до­дей­ствен­ную по­мощь лю­дям в опас­но­сти – на­зы­ва­ют еще По­бе­до­нос­цем. Мо­щи свя­то­го Ге­ор­гия По­бе­до­нос­ца по­ло­жи­ли в па­ле­стин­ском го­ро­де Ли­да, в хра­ме, но­ся­щем его имя, гла­ва же его хра­ни­лась в Ри­ме в хра­ме, то­же по­свя­щен­ном ему.

   На ико­нах св. Ге­ор­гий изо­бра­жа­ет­ся си­дя­щим на бе­лом коне и по­ра­жа­ю­щим ко­пьем змия. Это изо­бра­же­ние ос­но­ва­но на пре­да­нии и от­но­сит­ся к по­смерт­ным чу­де­сам свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Ге­ор­гия. Рас­ска­зы­ва­ют, что неда­ле­ко от ме­ста, где ро­дил­ся св. Ге­ор­гий в го­ро­де Бей­ру­те, в озе­ре жил змей, ко­то­рый ча­сто по­жи­рал лю­дей той мест­но­сти. Что это был за зверь – удав, кро­ко­дил или боль­шая яще­ри­ца – неиз­вест­но.

   Суе­вер­ные лю­ди той мест­но­сти для уто­ле­ния яро­сти змея на­ча­ли ре­гу­ляр­но по жре­бию от­да­вать ему на съе­де­ние юно­шу или де­ви­цу. Од­на­жды жре­бий вы­пал на дочь пра­ви­те­ля той мест­но­сти. Ее от­ве­ли к бе­ре­гу озе­ра и при­вя­за­ли, где она в ужа­се ста­ла ожи­дать по­яв­ле­ния змея.

   Ко­гда же зверь стал при­бли­жать­ся к ней, вдруг по­явил­ся на бе­лом коне свет­лый юно­ша, ко­то­рый ко­пьем по­ра­зил змея и спас де­ви­цу. Этот юно­ша был свя­той ве­ли­ко­му­че­ник Ге­ор­гий. Та­ким чу­дес­ным яв­ле­ни­ем он пре­кра­тил уни­что­же­ние юно­шей и де­ву­шек в пре­де­лах Бей­ру­та и об­ра­тил ко Хри­сту жи­те­лей той стра­ны, ко­то­рые до это­го бы­ли языч­ни­ка­ми.

   Мож­но пред­по­ло­жить, что яв­ле­ние свя­то­го Ге­ор­гия на коне для за­щи­ты жи­те­лей от змея, а так­же опи­сан­ное в жи­тии чу­дес­ное ожив­ле­ние един­ствен­но­го во­ла у зем­ле­дель­ца по­слу­жи­ли по­во­дом к по­чи­та­нию свя­то­го Ге­ор­гия по­кро­ви­те­лем ско­то­вод­ства и за­щит­ни­ком от хищ­ных зве­рей.

   В до­ре­во­лю­ци­он­ное вре­мя в день па­мя­ти свя­то­го Ге­ор­гия По­бе­до­нос­ца жи­те­ли рус­ских де­ре­вень в пер­вый раз по­сле хо­лод­ной зи­мы вы­го­ня­ли скот на паст­би­ще, со­вер­шив мо­ле­бен свя­то­му ве­ли­ко­му­че­ни­ку с окроп­ле­ни­ем до­мов и жи­вот­ных свя­той во­дой. День ве­ли­ко­му­че­ни­ка Ге­ор­гия в на­ро­де еще на­зы­ва­ют «Юрьев день», в этот день, до вре­мен цар­ство­ва­ния Бо­ри­са Го­ду­но­ва, кре­стьяне мог­ли пе­ре­хо­дить к дру­го­му по­ме­щи­ку.

   Св. Ге­ор­гий – по­кро­ви­тель во­ин­ства. Изо­бра­же­ние Ге­ор­гия По­бе­до­нос­ца на коне сим­во­ли­зи­ру­ет по­бе­ду над диа­во­лом – «древним зми­ем» (Откр.12:3, 20:2). Это изо­бра­же­ние бы­ло вклю­че­но в древ­ний герб го­ро­да Моск­вы.

Молебен с акафистом свт. Спиридону Тримифунтскому проходит каждую среду в 18:00 в церкви Пресвятой Богородицы в деревне Арапкёй на Северном Кипре (подробнее)

 

Чудо о ливне (житие свт. Спиридона, составленное Феодором, епископом Пафским)

1. После избрания святого и преподобного отца нашего Спиридона епископом святой Божией Церкви Тримифунта пришла большая засуха, и в будущем от этого в Кипрской стране ожидался голод. Тогда сострадательнейший архиерей Божий, увидев, что земля так сильно иссохла от бездождия, с дерзновением к Богу стал непрестанно молить Творца и Владыку всех не презреть человеческий род, но помиловать и призреть землю множеством милостей, послав с дождями Свою благодать, дабы земля принесла плод. И Бог, творящий желание боящихся Его (Ср. Пс.144:19. — прим. ред.) и истинно исполняющих волю Его, по слову пророка: «Когда я призвал, услышал меня Бог правды моей» (См. Пс.4:1. — прим. ред.), когда слово молитвы было еще на устах праведного, молившегося со смиренным сердцем, уже услышал его, и тотчас по мановению и велению Христову наполнилось небо облаками, и на землю сошел сильный ливень, так что дождь обильно проливался на землю еще много дней. Но поскольку обильный дождь все еще продолжался, ибо так благоволил Бог к чести истинно близкого Ему рабаСпиридона, — святой снова попросил своего Владыку остановить дождь. И Бог снова прославил Своего служителя, одновременно с завершением молитвы прекратив и излияние вод, делая этим всем достоверной Свою милость к Своему рабу.

2. Когда однажды случился на острове голод, хлеботорговцы и владельцы хлеба стали пользоваться людским несчастьем (Ср. гл. II и Лаврентианское житие, гл. III. — прим. ред.). И вот пришел к одному из них некий крестьянин из окрестностей города Тримифунта, который был сильно стеснен в пище и голодал: и сам, и весь его дом. А владевший хлебом хозяин был уроженцем самого города Тримифунта. И бедняк попросил богатого хлеботорговца спасти его от голода. Но тот, одержимый немилосердной страстью сребролюбия, не захотел щадить просившего его бедняка и сказал ему: «Ступай, принеси плату, и я дам тебе: хочешь — зерна, хочешь — ячменя, хочешь — бобов, все, что тебе нужно». Тогда бедняк, отчаявшись, со стоном и плачем идет к святому отцу нашему Спиридону, чтобы поведать ему о своей бедности, стеснении и несчастье, а также о жестокосердии богача, который не пощадил его, просящего и голодающего вместе со своей женой и детьми. Святой, воспламенившись от этих слов и исполнившись пророческого дара, сказал бедняку: «Не плачь и не стенай, ибо так изрекает Святой Дух: завтра твой дом наполнится яствами, и ты увидишь, как тот, кто не захотел посочувствовать тебе в твоей нужде и дать [милостыню], вынужденно попросит тебя взять без процентов». Но бедняк, слыша эти слова честного отца, от своей скорби и слезной печали счел, что святой говорит их лишь ради его утешения (Ср. Лаврентианское житие, гл. III, где бедняк, наоборот, утешен словами святителя. — прим. ред.). После того как святой сказал это и бедняк в печали отправился домой, с наступлением ночи по мановению Божиему сошел на землю сильный ливень, так что от обилия вод обрушился амбар, который некоторые называют «хорейон» (От латинского horreum, «житница». — прим. ред.), где хранились хлеб, ячмень, бобы и все прочее, что было у этого ненасытного и немилосердного сребролюбца (ведь именно такими припасами и было забито то строение), и исполнилось на нем проклятие Соломоново: «Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ» (См. Притч.11:26. — прим. ред.). Когда же наступил день, голоду бедняка пришел конец, а немилосердный и сребролюбивый богач вместе со своими людьми носился и метался по всему городу, упрашивая и умоляя всех помочь ему, чтобы не стать ему внезапно из богача бедняком. А все нищие собрали себе на дороге зерен и пшеницы, и других злаков не только в достатке, но даже и больше, чем необходимо. И этот бедняк, который вечером просил того немилосердного богача помиловать его и который так и не был им помилован, прослышав о случившимся, тоже пришел посмотреть. Своими глазами увидев рухнувшее здание, он удивился провидческому пророчеству святого отца, сам взял вместе с другими бедняками на свои нужды и, по предсказанию честного отца, наполнил дом свой Божиими благами. А этот сребролюбивый и немилосердный хлеботорговец, увидев, что тот, кто вечером умолял его, стоит здесь и видит его строение рухнувшим по праведному суду Божиему и пророческому приговору, бесстыдно обратился к бедняку: «Возьми, сколько тебе нужно. Мало того, на что бы ты ни указал и что бы ни взял, я не возьму у тебя никаких процентов» (Ср. Лаврентнанское житие, гл. III, где подобную фразу говорят слуги богача всем беднякам.). Но бедняк только посмеялся над такой бесчувственностью и, паче чаяния, наполнил жилище свое по праведному суду Божиему теми благами, которые были уготованы бедным по пророческому гласу праведного — для наставления этого стяжателя, дабы, покаявшись благодаря такому нежданному уроку, он стал впредь лучше. Однако нисколько не исправился тот стяжатель, но так и остался безумным, все более и более распаляясь сребролюбием.

Неделя святых жен-мироносиц: о двоякости женской сущности

Расписание богослужений на Северном Кипре (смотреть)

   О женщинах сказано и написано много и разного. Многое поменялось в отношении и восприятии женщины за последнее время. Та, которая «и коня на скаку остановит, и в горящую избу войдет» стала порой слишком эгоистичной и неуправляемой. Но сегодняшний день, когда мы вспоминаем подвиг святых жен-мироносиц, первых проповедниц Воскресения, являет нам совершенно другой образ женщины. Мария Магдалина, Саломия, Иоанна, Марфа и Мария, Сусанна и иные – это те самые женщины, бывшие свидетельницами смерти Спасителя и сопутствующим этому событиям: «И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли» (Мф. 27:51-52). В домах этих женщин при жизни проповедовал Христос, а они смиренно прислуживали Ему. И они не только на слове, но и на деле были Его верными ученицами, ведь, несмотря на злобу иудейских старейшин и книжников, они последовали за своим Божественным Учителем на Голгофу и не отходили от креста до самого последнего момента. И наконец, именно эти женщины и после распятия не утратили своей живой и пламенной веры и поспешили еще затемно к Гробу, где положили тело Иисуса. Благодатью Божией они преодолели тот ужас, который заставил даже апостолов бежать в страхе и скрываться от преследования иудейских старейшин и воинов.

   Женщины с одной стороны – слабые и зависимые, с другой – превозмогающие многое с мужеством, достойным уважения. Эту двоякость мы можем наблюдать и в библейской истории: ведь через женщину грех пришел в мир, когда Ева соблазнилась сама и соблазнила своего мужа предложением лукавого змия, но через женщину – Пречистую Деву Марию – в мир с рождением Спасителя пришло и избавление от греха. Именно жены-мироносицы становятся первыми проповедницами Воскресения, как это не парадоксально, ведь положение женщины в те времена было отнюдь не столь демократичным как сейчас, женщины были фактически бесправны, и опять же Господь «последних делает первыми», посылая свое благословение женщинам, не побоявшимся проявить свою веру. И что самое замечательное и чудесное, что святые жены-мироносицы были точно такими же простыми людьми, как и мы с вами, но при этом посредством своей веры они преобразились чудесным образом. Они достигли искренности по любви своей к Христу и совершённым покаянием исцелились и избавились от страстей.

   Какой пример подают нам жены-мироносицы? Наравне с чувством великого смирения, они подают нам пример и настоящего мужества и верности, верности своему Учителю, ведь как непросто было решиться следовать за Христом до конца, и после смерти оставаться верными, когда даже самые близкие ученики стали заложниками страха и сомнений. И они всегда будут служить примером сильной и живой жертвенной любви, христианской заботы о ближнем, образцом истинного покаяния для всего христианского мира. Вот что действительно ценно в женщине во все времена. Поэтому так важно суметь взрастить, сохранить и приумножить в себе эти благие качества.

   В сегодняшний день и праздник все то, что было неприметно и исполнялось с великим смирением при жизни Спасителя, как бы высвечивается изнутри дивным светом веры, как светильник зажигается не под спудом, а на видном месте, ведь сегодня помимо жен-мироносиц, вспоминаются и два тайных ученика Христа, которые явно послужили Ему уже после Его смерти. Это праведный Иосиф Аримафейский и Никодим. Будучи богатыми и знатными людьми, они не привлекали к себе внимания и оставались тайными учениками Спасителя при Его жизни, но после Его смерти они не стали скрывать своей веры в Господа и с дерзновением испросили тело Иисуса и погребли Его. Эти примеры еще раз подтверждают тот факт, что Господь все видит и читает в человеческом сердце, и посылает все, что необходимо человеку. И тайное становится явным, и смиренным посылается благодать. Жизнь и служение святых жен-мироносиц не являются чем-то загадочным или сложным, но воплощают собой вполне простую и понятную каждому из нас заботу и любовь к своему ближнему. Эти женщины, во многом отличающиеся друг от друга своим жизненным путем, единодушно прислуживали и во всем помогали своему любимому Учителю, заботились о Его нуждах, сострадали Его испытаниям и мукам, облегчали Его крестный путь. В конечном счете явленная ими любовь оказалась сильнее страха, сомнений и даже самой смерти. Такую закономерную конечную победу любви мы можем наблюдать на протяжении всей человеческой истории. И поэтому, так важно нести в себе именно любовь, а не убежденность, любовь к Богу, к Церкви, к каждому человеку, встречающемуся на нашем жизненном пути. Имея такую любовь, верную и непоколебимую, какую имели святые жены-мироносицы, мы сможем устоять против любых сомнений, невзгод и скорбей, и остаться верными себе и Богу.

Валерия Бируля

 

Расписание проведения панихиды (смотреть)

   Ра́доница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней.

   Для того, чтобы верующие могли должным образом помянуть усопших близких и разделить с ними духовное торжество Воскресения Господня, после окончания Светлой Седмицы, во вторник, Церковь установила особый день поминовения усопших — Радоницу.

   По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…».

   Поминовение усопших отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви, основанной на земле Господом Иисусом Христом, Который «не есть Бог мертвых, но Бог живых». Перед тем, как идти на кладбище, следует посетить храм, заказать панихиду, написать записку «об упокоении», помолиться об усопших.

   Перед тем, как идти на кладбище, следует посетить храм, причаститься и помолиться об усопших на Литургии и панихиде. Вспомним историю Киево-Печерской Лавры, когда на пасхальное приветствие преподобного Дионисия святые отцы, в пещерах почивающие, ответили «Воистину Воскресе!». Почему бы и нам, придя с молитвой на кладбище, не сказать нашим усопшим «Христос Воскресе!», прочитать у могилы Пасхальный канон, стихиры Пасхи. Это действительно духовная радость, которой мы делимся с успошими.

Антипасха или Фомина неделя: О доверии между Богом и человекомАнтипасха или Фомина неделя: О доверии между Богом и человеком.

Расписание богослужений на Антипасху

   Тема доверия всегда была и есть чрезвычайно актуальна, поэтому ей посвящено немало рассказов и различных историй. Для каждого человека важно иметь близкого, единомышленника, которому бы он мог безоговорочно доверять, и если с точки зрения человеческих взаимоотношений это вполне объяснимо и естественно, то что мы можем сказать о доверии между Богом и человеком. Именно к этой теме и обращается сегодняшнее Евангелие, повествующее о чуде уверения апостола Фомы, поэтому сегодняшний день носит название не только Антипасха (в переводе с греч. «вместо Пасхи»), но и Фомино воскресенье. Все мы знаем о «Фоме неверующем», так обычно говорят о человеке, которого сложно заставить во что-то поверить. Но в связи с чем появилось это устойчивое выражение?

   В восьмой день по Воскресении Христос явился апостолу Фоме и как Сердцеведец, не дожидаясь его вопросов, показал ему раны на Своем теле, тем самым ответив на его невысказанные сомнения, и к тому же добавил: «И не будь неверующим, но верующим» (Ин.20:27). После этого вера возгорелась в апостоле Фоме, и он воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» (Ин.20:28) Тем самым он исповедал не только веру в Воскресение, но и веру в Божество Иисуса Христа. Но эта вера все же основывалась на чувственном восприятии, а потому Господь, в назидание не только апостолу Фоме, но и всем нам, живущим в новозаветное время, открывает другой, более совершенный путь к вере: «Блаженны не видевшие и уверовавшие…» (Ин.20:29). Уже больше двух тысячелетий, на протяжении многих и многих поколений звучат эти слова для каждого из нас. И мы, не будучи свидетелями Воскресения Спасителя, имеем веру, которая направляет нас в Царствие Божие, учит нас жить согласно данным заповедям, жить тем спасительным порядком, который установил Сам Господь, основав земную нашу Церковь. Воскресение Христово является нашим утверждением и основанием истинности нашей веры. Господь не раз говорил о преимуществе веры, основанной на слове, а не на чуде. Да и распространение веры на земле было бы невозможно, если бы каждый человек требовал для себя постоянных чудес и подтверждений ее истинности. Поэтому Господь и возвышает тех, которые достигают веры одним только доверием к свидетельству словом, доверием к учению Христа. Но на самом деле каждый человек получает некоторое утешение и укрепление в вере определенно чудесным образом, и случается это тогда, когда человеку это наиболее необходимо. Наверняка, каждый из нас может на примере своей жизни вспомнить немало таких историй. Тем не менее сам факт неверия апостола Фомы может вызвать в нас некоторое душевное смятение: как же так – в сомнение впадает ближайший ученик Христа? Доверие Богу – это кажется таким естественным, но в то же время таким сложным. Но часто ли даже верующий человек доверяет в своей жизни Богу? В наш прогрессивный век человек все больше мыслит материально, пытается подчинить окружающий мир своей воле и своим правилам, все «пощупать», а не принимать на веру, поэтому в каждом из нас живет Фома неверующий, другой вопрос, готовы ли и мы, явно ощутив Божественный промысел в своей жизни, подобно апостолу возгореться верой и прославить Господа. Фома уверовал, и его нисколько не смутило то, что даже в преображенном теле Христа на Его руках были те самые раны от гвоздей, а в ребрах была большая рана, в которую можно было даже вложить руку. Ведь именно через свои страдания Христос достиг Воскресения, а это значит, что и нам открыт этот путь, что и мы через страдания достигнем воскресения. Только через те скорби и страдания, которые мы несем в этой жизни и переносим вместе со Христом, мы можем достичь того воскресения и той великой радости, которую дает нам Господь в Царствии Небесном. Во время дней празднования Святой Пасхи каждый из нас проходит этот путь. Мы можем слышать в течение этих сорока дней в Церкви Пасхальные песнопения, которые раз за разом вселяют в нас великую радость о Воскресшем Спасителе. И вместе с этой радостью в нас должно проникать понимание того, что главное для нас – это жизнь Небесная, искание прежде всего Царствия Божия и его Правды. А все остальное обязательно приложится. Дело только в доверии, в нашем доверии своей жизни Богу.

   На этот же день – приходится и еще одно особенное событие, благодаря которому этот день в народных кругах также известен как «Красная горка». С этого дня в православной Церкви после длительного перерыва, устанавливаемого на время Великого поста, возобновляется совершение Таинства Венчания. В этот день на Руси играли множество свадеб, устраивались широкие праздничные гуляния, сватовства. В настоящее время мы можем наблюдать некоторое стремление возродить традиции наших предков, многие пары выбирают для заключения брака именно этот день.

Валерия Бируля

   15 апреля 2017 года с 22:00 начнется православное Пасхальное богослужение в церкви св. Георгия Победоносца в центре Кирении!

 

Расписание богослужений:

 - 15 апреля (суббота) в 22:00 - Чтение книги Деяний святых апостолов. Исповедь;

 - 15 апреля (суббота) в 23:30 - Полунощница;
 - 16 апреля (воскресенье) в 00:00 - Пасхальная утреня, часы и  - Божественная литургия (Причастие).

 

Освящение куличей, пасок и яиц будет совершаться:

 - 15 апреля (суббота) с 12:00 до 13:00 - на Пасхальной выставке-ярмарке в Lapida Garden Hotel (Лапта) - подробнее о мероприятии;
 - 15 апреля (суббота) в 14:00 - в храме Пресвятой Богородицы в деревне Арапкёй (поселок Челси)
 - 15 апреля (суббота) в 23:00 - храм св. Георгия Победоносца в центре Кирении;
 - 16 апреля (воскресенье) в 02:00 - храм св. Георгия Победоносца в центре Кирении;
 - 16 апреля (воскресенье) в 12:00 - на Пасхальной выставке-ярмарке в Lapida Garden Hotel (Лапта) - подробнее о мероприятии.
 - 16 апреля (воскресенье) в 14:00 - на Пасхальном пикнике в Bogaz Piknik Alani - подробнее о мероприятии.

   Те, кто желает причаститься на ночной литургии должны подготовить себя постом (последний прием пищи 15 апреля в 20:00), молитвой и исповедоваться, либо заранее на Страстной седмице, либо 15 апреля с 22:00 до 23:00.

Адрес храма: Северный Кипр, г. Кирения, пересечение улиц Meşeli Sokak и Namik Kemal Caddesi (рядом находится суд Кирении, отель Колони и ресторан Гарден). Более подробную информацию можно получить по тел.: 0533 848-61-95

Страница 1 из 21

Рассылка новостей сайта

Чтобы своевременно получать информацию о новых публикациях на сайте, которые могут быть Вам полезны, подпишитесь на нашу рассылку, либо станьте участником группы в той социальной сети, которую Вы предпочитаете.

Радиопрограмма "Полуостров Карпасия" на радио Мария РФ
Радиопрограмма "Полуостров Карпасия" на радио Мария РФ

Вы узнаете о древних храмах и их сокровищах на полуострове Карпасия на острове Кипр. Познакомитесь с историей развития фресковой живописи. И конечно же узнаете о том, как развивалось христианство на полуострове. Познакомитесь с житиями святых епископов Карпаса.

Новые публикации

  • 1
  • 2
  • 3
Пред След